El don de la terapia, por Irvin Yalom

Irvin Yalom
Autore: Irvin Yalom
Irvin Yalom, MD. El escritor y psiquiatra Dr. Yalom ha sido una figura destacada en psicoterapia desde la publicación en 1970 de su primer ensayo "La teoría y práctica de la psicoterapia de grupo".... Leggi la Bio
El don de la terapia, por Irvin Yalom

En este artículo, extracto del libro “El don de la terapia“, Irvin Yalom proporciona información sobre el papel del terapeuta en la eliminación de obstáculos en la terapia y en su condición de “compañero de viaje”.

Eliminación de los obstáculos para alcanzar el desarrollo

Cuando aún era un joven estudiante de psicoterapia y estaba buscando mi camino, el libro más útil que leí fue Neurosis and Human Growth, por Karen Horney. El único concepto más útil en ese libro era la idea según la que el ser humano tiene una propensión intrínseca a la autorrealización. Si se eliminan los obstáculos, creía Horney, el individuo se convertirá en un adulto maduro y plenamente realizado, tal como una bellota se convertirá en un roble.

Tal como una bellota se convierte en un roble“. ¡Qué imagen maravillosamente liberadora e iluminante! Cambió para siempre mi enfoque a la psicoterapia, ofreciéndome una nueva visión de mi trabajo: mi deber consistía en eliminar los obstáculos que bloqueaban el camino de mi paciente. No tenía que hacer todo el trabajo. No tenía que inspirar en el paciente el deseo de crecer, la curiosidad, la voluntad, la alegría de vivir, el cuidado, la lealtad o cualquiera de las innumerables características que nos hacen plenamente humanos. No, lo que tenía que hacer era identificar y eliminar los obstáculos. El resto habría surgido automáticamente, gracias a las fuerzas de autorrealización intrínsecas del paciente.

 El caso de la joven viuda

Me acuerdo de una joven viuda con, como ella dijo, un “corazón fallido“, una incapacidad para amar de nuevo. La incapacidad de amar era frustrante. No sabía cómo ayudarla. Pero sí sabía que podía dedicarme a identificar y erradicar sus muchos bloqueos hacia el amor. Eso sí.

Aprendí desde el principio que el amor hacia otra persona le parecía una traición. Amar a otro significaba traicionar a su marido fallecido: le parecía como si lo estuviera rematando.  Amar a otro tan profundamente como amó a su esposo, (y no se conformaría con nada menos), significaba que su amor por su esposo había sido de alguna manera insuficiente o imperfecto. Dar su amor a otro habría sido autodestructivo porque la pérdida, y el dolor que esa conlleva, eran inevitables. Amar de nuevo significaba ser irresponsable: habría sido una maldad, una maldición, y su beso habría sido el beso de la muerte.

Trabajamos mucho durante meses para identificar todos estos obstáculos al abrirse al amor por otro hombre. Durante meses luchamos con cada obstáculo irracional. Pero una vez hecho esto, los procesos internos de la paciente tomaron la delantera: conoció a un hombre, se enamoró, se volvió a casar. No fue necesario que le enseñara a buscar, a dar, a amar. Tampoco habría sabido cómo hacerlo.

 

Evitar los diagnósticos

Los estudiantes de psicoterapia de hoy están expuestos a demasiado énfasis sobre los diagnósticos. Se pretende que los terapeutas lleguen rápidamente a un diagnóstico preciso y que luego pongan en acto un curso de terapia breve y específico que coincida con ese diagnóstico específico. Suena bien. Parece lógico y eficiente. Pero tiene muy poco que ver con la realidad. En cambio, representa un intento ilusorio de legislar sobre la precisión científica, para convertirla en algo que no es ni posible ni deseable.

Aunque el diagnóstico es incuestionablemente crítico en las consideraciones sobre el tratamiento de muchas condiciones graves con un sustrato biológico, (por ejemplo, esquizofrenia, trastornos bipolares, trastornos afectivos mayores, epilepsia del por toxinas, causas degenerativas o agentes infecciosos), el diagnóstico es a menudo contraproducente en la psicoterapia cotidiana de pacientes con discapacidades menos graves.

¿Por qué? Primero, la psicoterapia consiste en un proceso de desarrollo gradual en el que el terapeuta trata de conocer al paciente lo más posible. Un diagnóstico limita la visión, disminuye la capacidad de relacionarse con el paciente como persona. Una vez que se hace una diagnosis, tendemos a ignorar selectivamente los aspectos del paciente que no entran dentro de esa diagnosis específica, y, por consiguiente, prestamos excesiva atención a las características sutiles que parecen confirmar el diagnóstico inicial.

Además, una diagnosis puede actuar como una profecía que se hace realidad. Referirse a un paciente como “límite” o “histérico” puede estimular y perpetuar precisamente la manifestación de estos rasgos. De hecho, hay una larga historia de influencia yatrogénica en la forma de las entidades clínicas, incluso la controversia actual sobre el trastorno disociativo de identidad y los recuerdos reprimidos de abuso sexual. Tengan en cuenta también la poca fiabilidad de la categoría de trastornos de la personalidad del DSM (los mismos pacientes a menudo participan en psicoterapia a largo plazo).

 Terapia y diagnóstico

¿Y qué terapeuta no se impresionó por lo más fácil que es hacer un diagnóstico, consultando del DSM-5, después de la primera entrevista, con respecto a, digamos, la décima sesión, cuando se sabe mucho más sobre el paciente? ¿No les parece raro? Un colega mío expone este punto a casa a sus médicos residentes de psiquiatría preguntándoles: “Si ustedes estuvieran en psicoterapia personal o lo estuvieran considerando, ¿qué diagnóstico del DSM-5 creen que su terapeuta podría utilizar legítimamente para describir a alguien tan complicado como ustedes?”(C. P. Rosenbaum, comunicación personal, noviembre 2000).

En el mundo terapéutico, hay una línea muy fina entre una cierta, pero no demasiada, objetividad. Si tomamos demasiado en serio el DSM, si realmente creemos que realmente estamos esculpiendo las articulaciones de la naturaleza, entonces podríamos amenazar la característica humana, espontánea, creativa e incierta de la aventura de la terapia. Acuérdense que los médicos que antes se ocupaban de la formulación de sistemas de diagnóstico, ahora descartados, eran competentes, orgullosos y tan seguros como los miembros actuales de los comités del DSM.

 Euforia y oscuridad de la vida

Andrè Malraux, el novelista francés, en una entre sus novelas contó la historia de de un sacerdote de campo que al que todos se confesaban, durante muchas décadas y resumió de esta manera lo que había aprendido sobre la naturaleza humana: “En primer lugar, la gente es mucho más infeliz de lo que crees… y no hay ningún ‘adulto’ “. Todos, incluso terapeutas y pacientes, están destinados a experimentar no solo la euforia de la vida, sino también su inevitable oscuridad: desilusión, envejecimiento, enfermedad, aislamiento, pérdida, falta de sentido, decisiones dolorosas y muerte.

Nadie puso las cosas más nítidas y sombrías a la vez, que el filósofo alemán Arthur Schopenhauer:

En nuestra juventud temprana, mientras contemplamos nuestra vida futura, somos como niños en un teatro, antes de que se levante el telón, allí sentados, felices y esperando ansiosamente que comience el espectáculo. Es una bendición que no sepamos lo que realmente sucederá. Si pudiéramos preverlo, habría momentos en que los niños parecerían presos condenados, sentenciados no a muerte, sino a vida, y aún completamente inconscientes del significado de su sentencia.

O de nuevo:

Somos como corderos en el campo que tienen miedo frente al carnicero, que elige uno tras otro quién será la presa. Así somos en nuestros días buenos: desconocemos el mal que el Destino puede tener reservado para nosotros: la enfermedad, la pobreza, la mutilación, la pérdida de la vista o la razón.

 

La vida entre la felicidad y la desesperación

Aunque el punto de vista de Schopenhauer está fuertemente influenciado por su infelicidad personal, es difícil negar la desesperación innata en la vida de cada individuo autoconsciente.

Mi esposa y yo a veces nos divertíamos a organizar cenas imaginarias para grupos de personas que comparten propensiones similares, por ejemplo, una fiesta para los monopolistas o los narcisistas extravagantes o los agresivos pasivos astutos que hemos conocido o, en cambio, una fiesta “feliz” a la que invitamos solo a las personas verdaderamente felices que hemos conocido. Aunque no tuvimos problemas para llenar todo tipo de otras mesas extravagantes, nunca fuimos capaces de crear una mesa completa para nuestra fiesta de “personas felices”. Cada vez que identificamos a alguna persona con un carácter más bien alegre y la ponemos en una lista de espera mientras seguimos buscando para completar la mesa, descubrimos que uno u otro de nuestros invitados felices se ve afectado por algunas grandes dificultades de la vida, a menudo una enfermedad grave o la de un hijo o cónyuge.

 

Terapeuta y paciente como “compañeros de viaje” en la terapia

Esta visión trágica pero realista de la vida ha afectado, durante mucho tiempo, mi relación con los que buscan mi ayuda. Existen muchos términos para describir esta relación que se crea durante la terapia:

  • paciente-terapeuta;
  • cliente-asesor;
  • analizado-analista;
  • cliente-facilitador;
  • usuario-proveedor (en mi opinión, el más repugnante).

Sin embargo, ninguna de estas frases transmite con exactitud el sentido que tiene para mí la relación terapéutica. Prefiero pensar en mí y en mis pacientes como compañeros de ese viaje que es la terapia. Este término suprime la distinción entre “ellos” (los afligidos) y “nosotros” (los sanadores).

Durante mi formación, a menudo fui expuesto a la idea del terapeuta completamente analizado. Sin embargo, con el paso del tiempo he avanzado en la vida, he establecido relaciones íntimas con muchos de mis colegas terapeutas, encontré las eminencias más importantes del campo, me llamaron para ayudar a mis antiguos terapeutas y profesores y yo mismo me he convertido en un docente y un anciano. He llegado a comprender la naturaleza mítica de esta idea. Todos estamos juntos en esto y no hay ni terapeuta, ni otra persona que sea inmune a las tragedias intrínsecas de la existencia.

 

La historia de los dos curanderos

Una de mis historias favoritas de curación, que se encuentra en el El juego de los abalorios de Hermann Hesse, es la de Josef y Dion, dos renombrados curanderos, vividos en tiempos bíblicos. Aunque ambos fueron muy efectivos, trabajaban de maneras diferentes. El curandero más joven, Josef, curaba escuchando silenciosa e inspiradamente. Los peregrinos confiaban en Josef. El sufrimiento y la ansiedad que se vertían en los oídos desaparecían como agua en la arena del desierto y los penitentes se iban vaciados y calmados. Por otra parte, Dion, el curandero anciano, se confrontaba activamente con los que buscaban su ayuda. Identificaba sus pecados sin confesar. Era un gran juez, un castigador. Los reprochaba y enderezaba, y curaba mediante una intervención activa. Trataba a los penitentes como niños, daba consejos, castigaba dando penitencias, mandaba peregrinaciones y bodas y obligaba a los enemigos a hacer las paces.

Los dos curanderos nunca se encontraron y trabajaron como rivales durante muchos años, hasta que Josef enfermó espiritualmente, cayó en una oscura desesperación y se le agolparon ideas de autodestrucción. Incapaz de curarse con sus propios métodos terapéuticos, empezó un viaje hacia el Sur para pedir ayuda a Dion.

 

El encuentro de los dos curanderos

Durante su peregrinación, una noche Josef descansó en un oasis, donde mantuvo una conversación con un viajero anciano. Cuando Josef describió el propósito y el destino de su peregrinación, el viajero se ofreció como guía para ayudarlo en la búsqueda de Dion. Más tarde, en medio de su largo viaje juntos, el anciano viajero reveló a Josef su identidad. Mirabile dictu: era el mismísimo Dion, el hombre que Josef buscaba.

Sin dudarlo Dion invitó a su rival más joven y desesperado a su casa, donde vivieron y trabajaron juntos durante muchos años. Dion pidió a Josef que fuera su servidor. Posteriormente lo elevó a estudiante y, finalmente, a colega de pleno derecho. Años después, Dion cayó enfermo y en su lecho de muerte llamó a su joven colega para que escuchara una confesión. Habló de la terrible enfermedad de la que cayó enfermo Josef y de su viaje hacia él para pedir ayuda. Habló de cómo Josef había sentido que era un milagro que su compañero de viaje y guía hubiese resultado ser el propio Dion.

 

Ahora que estaba muriendo, que era su tiempo, Dion dijo a Josef que rompiera el silencio sobre ese milagro. Dion confesó que en ese momento a él también le había parecido un milagro, porque él también había caído en la desesperación. Él también se sentía vacío y espiritualmente muerto e, incapaz de ayudarse a sí mismo, había empezado su viaje en busca de ayuda. La misma noche en la que se habían encontrado en el oasis, estaba en peregrinación para buscar un famoso curandero llamado Josef.

 

 

Josef, Dion y la terapia

El relato de Hesse me ha conmovido siempre de forma preternatural. Me sorprende porque es una afirmación profundamente iluminadora sobre el prestar y recibir ayuda, la honestidad y la duplicidad y la relación entre curandero y paciente. Los dos hombres recibieron una poderosa ayuda pero de formas muy distintas. El curandero más joven fue alimentado, cuidado, educado, por un mentor y progenitor. En cambio, el curandero más anciano fue ayudado sirviendo a otro, obteniendo un discípulo del que recibió amor de un hijo, respeto y un medicamento para su aislamiento.

Pero ahora, volviendo pensando en la historia, me pregunto si estos dos curanderos heridos no podrían haber sido mutuamente aún más útiles. Quizás se hayan dejado escapar la oportunidad de algo más profundo, más auténtico, significativamente cambiante. Tal vez la verdadera terapia se produjo en la escena del lecho de muerte, cuando fueron honestos el uno con el otro, con la revelación de que ambos eran compañeros de viaje, simplemente humanos, los dos demasiado humanos. Los 20 años de secreto, por útiles que fueran, pueden haber obstruido e impedido una ayuda más profunda, una terapia completa. ¿Qué habría podido pasar si Dion hubiese hecho su la confesión veinte años antes, si el curandero y el buscador se hubieran unido para enfrentarse a las preguntas que no tienen respuesta?

Todo esto se hace eco de las cartas de Rilke a un joven poeta en las que aconseja: «Tengan paciencia con todo lo que no ha sido resuelto y traten de amar las mismas preguntas». Añadiría: «Traten de amar también a quien formula las preguntas».

Artículo libremente traducido y adaptado. Fuente: Psychotherapy.net

Participa dejando un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Puoi usare questi tag HTML:

<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <s> <strike> <strong>